一个让我想吐血的问题……

小千世界,中千世界,大千世界学学佛法吧你会顿悟的

站在一扇窗子前望着外面的时候，有人或许会望着你，这时，你成为一幅画；同时，你也是对方眼中的一幅画，或许，又是第三甚至第N人的眼中的景物！
一层又一层，绵延不断，世界很大又很小~呵呵，想多啦~

对，我不支持决定论。

哈哈,有意思,我还想说不好太阳系就是一个生命,而我们只是这个生命上的一个细菌而已啦.

睡觉

我经常靠想这个问题来催眠！

原帖由 benlinliu 于 2008-10-19 19:30 发表

                               
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请读一遍巴斯卡的"人在宇宙中不相称",那是一篇文笔非常优美的散文.

然而,不能在网上搜索到这文章.要是有时间的话,在未来某一天,我将这文章抄上来. ...

快动手，很想看看！

人在宇宙中不相称
发表时间：2007-02-27 19:54 阅读次数：307 所属分类：法理学
作者：布勒士·巴斯卡（Blaise Pascal,1632-1662）。
权利之伴在相距今天已经有出版了七十年的一本杂志上发现了这篇文章，权利之伴相信这是一篇难得的文章，现提供给各位欣赏。原译文是根据克根·保罗（Kegan Paul）英译本，并参照了法文原文翻译成中文的。

权利之伴：布勒士·巴斯卡是一位法国科学家，他仅活了39岁。在哲学上，布勒士·巴斯卡接受了笛卡尔的怀疑论，认为不但感性知识不可靠，理性知识也不可靠。布勒士·巴斯卡在这篇文章中，一面赞叹宇宙广阔无限，一面又哀叹人在茫茫宇宙中不过是一个微不足道的“中项”，上不能穷天地之大，下不能尽原子之微，一切都不可捉摸，人类也无所作为。布勒士·巴斯卡在消极绝望之下，最后只能求助于信仰，成为一个神学家，写了为基督教教义作辩护的《思想录》。

正文：
让人们离开他们周围的卑下事物，望一望整个自然界伟大庄严的形象吧。让他们看一看象一盏长明灯那样照耀宇宙的太阳吧，让他们看到，比起太阳运行的大圆圈来，地球就象一个点，更叫人吃惊的是，相对于在天空上运转的星宿的大圆圈来，太阳的大圆圈也只不过是一个极小的点。如果人们的视野到此为止，那就让他们的想象继续前进吧，不过想象力有穷，自然界为思想所提供的领域却永无穷尽。在自然界宽广的怀抱里，整个可见的世界只是一粒看不出的微粒。没有一种思想掌握得了它。我们可以把思想扩展到一切想象得到的空间之外，但比起实在的事物来，我们能达到的只是些原子般的微粒。宇宙是无限的球体，到处都是球心，却哪里也没有球面。一句话，我们感觉到想象无能为力，这就是上帝无所不能的最有力的证据。
然后，让人们回到自身，对比上面所说的这一切来考虑一下自己是什么吧。让人们认为自己漫游在辽阔的自然界中，让他们从他们所处的这个宇宙牢笼，对地球、地球上的王国、城市以及他们自己作一个正确的评价吧。比起无限来，人算得了什么呢？
为了指出另一件令人同样吃惊的奇观，让人们观察一下他们所知道的最细小的事物。拿一个小蛆虫来说，虫体的每个部分比细小的虫体更细小得多。小虫的肢体分为若干关节，肢体中有血脉，血脉中有血液，血液里有体液，体液里有点滴，点滴里有水汽。让人们尽一切想象，一直这样分下去，直到我们所说的最后的质点，人们也许会以为，这就是自然界中至小无内的东西了。那就在这细小的东西里面，我还可以再为他们展示出一个新的无底深渊。我要为他们描画一下，在这细小的原子内部，不但有整个可见的宇宙，也有一切人们所能设想的自然界的无边无际。让人们在那里看到无限个宇宙吧，那里的每一个宇宙都有苍弯，有地球和行星，它们相互间的比例关系也和我们这个世界中的这些东西一样，每一个地球上面都有动物，一直小到蛆虫，而在这些蛆虫里，人们又将看到在上面第一个蛆虫前看到的一切，就这样，可以无穷无尽地一直分下去。正象人们对无限大的神奇感到无法想象一样，让他们在这些无限小的神奇面前也目瞪口呆吧。在宇宙中，在整个自然界的怀抱里，人本来是微不足道的，但比起人所绝不能达到的虚无来，人又是庞然大物，是整个世界，是万有。看到这一些，人又怎能不感到惊奇不已呢？
对自己这样考察以后，人们会发现，自然界所赋于自己的物质形骸处于无限和虚无这两个无底深渊之间，从而会对这些奇迹凛然生畏，不寒而栗。我认为，当他们对自然界这些奇迹从好奇转为惊异时，他们就会默默地观察，而不再去不揣冒昧地探索研究了。
因为，归根到底，人在自然界中又算得了什么呢？相对子无限来说，他是虚无湘对于虚无来说，他是万有。他是虚无和万有之间的一个中项。他根本无法理解这两个极限。事物的终结和起源，对他来说，是隐藏着的，是不能识破的秘密。他既不能认识他由之而来的虚无，也不能认识他陷入其中的无限。
他既然永无希望理解事物的起源和终结，那么除了对这两个无限之间的一些事物能够有所领悟之外，他还能做什么呢？一切事物都起于虚无而归于无限。谁能追踪它们的神奇的过程？除了奇迹的创造主，谁也不能理解。
在自然界的无限大和无限小这两个无限之间，人们比较容易想象的是无限大。
人们不曾考虑这两个无限，才轻率地研究起自然界来，似乎他们同自然界还是相称的。
奇怪的是，他们想研究一切事物的起源，以便对万有有所认识，但他们的态度之傲慢，就象他们所要研究的对象一样地无限。要探求大自然的秘密，若不具有象大自然一样无限的智力，就是傲慢。
只要我们有足够的知识，我们就会知道，自然界已经把自己的以及它的创造主的形象铭刻在万事万物之上，因而万事万物都必然分有自然界这双重的无限性。我们知道一切科学的研究范围都是无限的，譬如说，没有人怀疑几何学可以提出无限个无限的问题。这些问题无论在数量上或者在前提的微妙上都是无限的。显然，最后提出来的前提也不能以自身为根据，也要建立在别的前提之上，而别的前提又要有别的前提作根据，如此等等，以至无穷。
但是我们总是把一些前提看作是理性上的终极的真理，正如我们总是把一些事物叫做不可分的点，超过这个点，我们就再也感觉不到任何事物了。但就事物的本性来说，这个点仍是无限可分的。
关于这两种科学上的无限，对于人们的感觉经验来说，无限大更为明显，因而只有极少数人以为他已获得了万事万物的知识。德漠克利特说：“我要谈论的就是万有”。
无限小却远没有那么明显。哲学家更经常说，他们已经达到了无限小，但就在这里，他们失足了。许多哲学著作都用过这样一些共同的标题：“万物之本”、“哲学原理”等等。
我们总以为更容易达到事物的中心，不容易达到事物的边界，这也是很自然的。整个世界的体积看起来比我们自己大得多，但我们总比小事物大，因而我们就以为更能掌握它们。但无论要达到虚无或万有，都非易事，都要具有无限的能力才能做到。照我看来，能理解事物终极原因的人，也一定能达到对无限的认识。两者相互依赖，相互促成。正由于两个极端相距甚远，所以能相互接近而结合起来，只有在上帝那里，极端才能相合。
因此，让我们认识自己的局限性吧。我们是存在的一部分，不是一切。存在使我们无法了解来自虚无的事物的始原，而我们渺小的存在，又使我们看不到无限。
我们的理性在一切有理性事物的序列中所处的地位，同我们的身体在广大无边的自然界中所处的地位是一样的。
这样一种被局限在两个极端之间的中间状态，是我们的一个共同的弱点。
我们无法感知任何极端。声音太大使人耳聋，光线太强使人目盲，距离太远或太近都使人看不清楚，言语过于冗长或过于简略同样使人不能表达自己的思想，太多的真理会使人不知所措。我们既感觉不到极端的热，也感觉不到极端的冷。什么东西超过了限度，都对我们有害，我们也无从感受，它使我们完全陷于消极被动。年纪太轻或太老，学问太多或太少，都对心灵有妨碍。一句话，一切极端对于我们似乎都不存在，正如我们对于极端也不存在一样。我们觉察不到它，它也觉察不到我们。
我们的真实情况就是这样。这就使我们不能有什么准确的知识，也不是绝对的无知。我们好象汪洋大海上的一叶扁舟，从这里赶到那里，永远漂流不已。如果我们想紧靠住某一点，这一点也会摇摆不定，使我们无所适从，我们追随它，却永远抓它不住，它永远躲开我假而飞走，消逝。什么都不会为我们停留。这就是我们所处的自然状况，也是最违反我们的意愿的。我们热烈希望有一个稳定的安身立命之处，可以建立接近无限的高台。但我们的整个基础会分崩离析，下面是无底深渊。
因此，我们不应当寻求准确性或稳定性。我们的理性总是为变幻无常的现象所欺骗，在两个无限之间什么有限的东西也不能固定，无限会立即把它席卷而去。
真正认识到这一点，我想每一个人都会安于自然界为我们安排好的地位。人在自然界里所处的中间状态使他们远离两个极端，因而一个人对宇宙认识多少，并没有什么区别。要是他认识得多一点，他在开始时可能比别人高明一点。他离开终极却始终无限遥远，他的生命历程，即使多活十年吧，离开永恒也还是同样无限遥远。
从无限的观点看来，一切有限的东西都是等同的，我看不出为什么要特别认为其中的一个比另一个好。把我们同有限二的东西作比较，只会使我们痛苦。如果人首先研究自己，他将发现他很难推进一步。部分怎么可能认识全体呢？他可以希望至少认识同他相称的那一部分事物。但世界上的各部分事物都密切相关，不知道这一部分就不能知道那一部分，就不能知道自然界的整体。
譬如说吧，人都和他所知道的一切有关。要定居就要空间，要存在就要时间，要生存就要运动，他需要构成他的一切元素，需要食物温暖和滋养，需要空气呼吸。他看到光，接触到物体，他和自然界的一切都结成了联盟。因此，要知道人是什么，就得知道他是怎样需要呼吸空气，要知道空气是什么，又必须知道空气和人的生命究竟有什么关系，等等。没有空气就没有火焰，要知道这个就必须知道那个。
存在着的一切既是原因又是结果，既是依赖者又是支持者，既是直接的又是间接的，这一切都由自然界中一条看不见的纽带连到一起，即使离得最远最不同的事物也都连结起来了。我认为，不认识整体就不认识部分，不认识各个部分的细节，也不能认识整体。不知道其他一切东西，要单独知道任何一样东西都是不可能的，都是完全绝对办不到的。
事物本身的永恒或上帝的永恒，从我们短促的一生看来，一定也会感到茫然不解。大自然的那种固定的、恒久的不变性，同我们自己所经历的不断变化对比一下，必然同样会使我们惊讶不已。
人之所以不能认识事物，还有最后一个原因：事物的本体是单纯的，人却由两种不同而对立的本体，即灵魂和肉体组合而成。因为我们的推理能力不可能不是精神的。如果有人声称，人是单纯由物质构成的，那么人就更加不可能认识事物了。断言物质可以认识自身，这本身就是一种不可想象的怪论，我们不可能知道物质是怎样认识自身的。
这么一来，如果我们单纯是由物质所构成，我们什么也不能认识，如果我们是由精神和物质组合而成，我们也不可能完全认识单纯的东西，不管它是物质的还是精神的。因为，作为认识的主体，我们部分是精神的，又怎么清楚地认识物质呢？我们肉体的重量又总是把我们拖到地面上，又怎么清楚地认识精神实体呢？
正因如此，几乎所有的哲学家混淆了不同的观念：用精神方面的语言谈物质，又用物质方面的语言谈精神。他们胆敢说什么物体有向下降落的倾向，总在寻求自己的中心，总是避免毁灭，害怕真空，总有亲合、嫌恶的意向，如此等等。这都是精神方面的性质。谈到精神时，他们又设想精神也处于一定地点，或者从这里运动到那里。这也只能是属于物质方面的性质。
我们并不是单纯认识这些事物，我们总是把它们涂上了我们自己的色彩，总是对我们观察到的一切单纯事物打上我们这个复合体的烙印。
当我们说，万物都由心和物所构成，谁不认为我们真正了解了心和物的这种结合呢？可是这正是我们最不了解的。人类自己看来，人在自然界里最奇妙莫测了，他不能了解肉体是什么，更不能了解精神是什么，而最不能了解肉体同精神是怎么结合起来的。这是人类最大的难题，而这恰恰就是人类自身的存在。