惊世骇俗论—— “时间”并不存在！！

第 三 章 实 相 就 是 意 识

　　薛丁格在此用镜子的反映来说明唯一心性如何展现为主客二分的世界，因为

　　你在镜前放一物体，就会显得有两个物体，可是实际上只有一个镜外的物体。当二分化的知性以相同方式反映世界时，我们就得到能见所见和主体客体等“两种”意象，而实际上只有唯一的心性而已。

　　爱丁顿爵士也说“我们只能有一种研究进路，那就是靠我们心性的直接知识。物理世界的研究进路只会陷入猫追尾巴的恶性循环------（注十五）”

　　大乘佛教也跟这些物理学家一样，用万法唯心（cittamatra）或一念（

　　ekacitta）等词，来称呼这个实相。因此，我们可以在《楞伽经》中找到下列的陈述：

　　佛告大慧：“非言说是第一义，亦非所说是第一义。所以者何？谓第一

　　义圣乐，言说所入是第一义，非言说是第一义。第一义者，圣智自觉所得，

　　非言说妄想境界-------第一义者，但唯自心，种种外相，悉皆无有------”

　　《华严经》用更诗意的方式说：

　　心如巧工画师，画种种之五阴。

　　《起信论》也解释说：

　　心真如者，即是一法界大总相法门体。所谓心性不生不灭。

　　一切诸法惟依妄念而有差别。若离心念，则无一切境界之相。是故一

　　切法从本以来，离言说相，离名字相，离心缘相，毕竟平等，无有变异，不

　　可破坏，惟是一心，故名真如。

　　当然，唯心不是理论，而是活泼泼的体验，这点已由禅宗直接点出来。唐朝的黄檗禅师就说：

　　诸佛与一切众生，唯是一心，更无别法。此心，无始以来，不曾生，不

　　曾灭，不青不黄，无形无相，不属有无，不计新旧，非长非短，非大非小，

　　超过一切限量名言踪迹对待，当体便是，动念即乖。

　　因此，禅宗不喜欢空言教理，而要“直指心性”，而且他们几乎都用命令句

　　，如“佛只指出这条路”。因此，慧棱长庆禅师在放下分别心，而直见心性时，就说：

　　大错！也大错！

　　竖起屏风看世界！

　　若有人问我是何想法，本座即一杖子打过去。

　　所有的传统并非都称这个唯一的实相为心性，而是用绝对存有、绝对之道、空、上帝等词汇，这是可理解的一件事，而且“他们只是用很多名号来称呼这唯一的实相罢了！”因此，我们在哥林多前书中，可找到下列的叙述：

　　岂不知你们的身体是基督的肢体吗？

　　凡与主联合者便与主成为一灵。（6:16-17）

　　或是约翰福音中所载耶稣的话：

　　使他们都合而为一；正如你父在我之内，我在你之内，因此他们也可在

　　我们之内合一。（17:21）

　　柏罗丁纳斯也说到“所有灵魂归元为一”，艾科哈特也宣称“万物在上帝中皆为一体，我们对此无法置任何一词”，他因此劝勉我们要“有合一的体验，才能找到上帝。”

　　为了合一，我们必须放弃二元主义，就如圣汤玛斯福音所说：

　　他们向祂说：我们要仿如儿童，才能进天国吗？耶稣说：当你使二为一，

　　使内如外，使外如内，使上如下，使男女为一------那你当然会进（天国）（注

　　二十）

　　圣汤玛斯福音中还有说到一点：

　　耶稣说：我是在他们之上的光，我是一切，一切都来自于我，一切都要

　　达到我。劈开一块木头，我在那儿；翻起一块石头，你会发现我也在那儿。

　　（注二十一）

　　基督无所不在，就如彼得行传所解释：

　　您只察觉到精神，您是我父亲、我母亲、我兄弟、我的债主和我的招待：

　　您是一切，一切在您：您存在，除了您没有其他事物存在。（注二十二）

　　这种“唯一基督神性”的体验跟佛教或物理学家的“唯心”体验形式上是无可区别的，也跟印度教吠檀多的“唯一大梵”体验是相同的。因此，在羯陀奥义书（Katha Upanishad）中就宣称：

　　单一的风大元素进入世间后，构成无数多的新形式；太一的神我进入世

　　间后，也构成无数多的新形式。神我遍在于一切，可是又超然其外--------

　　神我就是内在于万物的唯一统治者，祂把自己的太一化为万物。只有智者才

　　能在灵魂寂静处见到祂，得到永恒的喜悦。

　　剃发奥义书（Mundaka Upanishad）中还说到一点：

　　大梵生出所有的物质生命和精神。大梵也生出空间和光，以及地、水、

　　火和风------- 因此，从超上的精神中产生无限的存有物。

　　我们因此看到奥义书从头到尾都在宣称实相只有一个，可以称之为生主（

　　Prajapati）、韦施纽（Vishnu）或大梵，但是有这么多名号的上主却不怎么是唯一的实相，“所有的宇宙实际上是大梵”（奥义书 3.14.1）。

　　但是这个大一并非多中之一，而是“无第二者之一”，完全超越二元主义，但不排除它，包含所有相对，却不受其束缚。道教的庄子就说这是“无待之一”，完全超越二元对立：

　　物无非彼，物无非此--------彼此方生之说也。虽然，方生方死，方死方

　　生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不鲧而照之

　　于天，亦因此也。此亦彼也，彼亦此也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有

　　彼此乎哉？果且无彼此乎哉？彼此莫得其偶，是谓道枢。枢始得其环中，以

　　应无穷。（译按：此段大意是说天道本无主客对立的二元关连性，因此人也

　　应该效法天道，放下二元的认识模式，改以虚一的认识模式来对待万物。）

　　这些传统都用各种比方来指出实相就是一切现象的唯一绝对的基础，只要我们记得这只是个比喻，这就对我们有益。但是，大多数人不记得这个，反而认定绝对者就是一个全知全能的超大号宇宙主宰，与相对的杂多万物截然不同，因而造成一种无面貌的泛神主义或枯燥乏味的一元论。所以，这些传统讲“大一”时，不是在字面上讲“一个大东西”，而是在说一种“无二的体验”。因此，只在字面上议论绝对大一是件最二元对立化的举动，如禅宗三祖僧璨大师所说：

　　一切二边，良由斟酌。

　　梦幻空花，何劳把捉。

　　心若不异，万法一如。

　　但是，这个“不二”不表示大一，因为僧璨指出纯然的无二性是非二又非一！《华严经》中也提到“自性是不一不异”。天皇道悟禅师也宣称“执一则见及当违！”当我们要遵循基督的指示“把二合一”时，不仅二不存在，连一也不能执实！

　　这些传统说“大一”时，只是用类比的方式迎合大众的想象，但是一旦要确实说出实相为何时，又会马上回到否定的方式，指出实相不一不异、非一非多、非超越非内在。因为，这是一种“无一物可说”的无二体验，也是艾克哈特所说的“无可名之的虚空性”，正如波曼所说“对世界而言是显现为无一物，对智慧之子而言是遍及万物。”因此，圣戴奥尼索斯才会说：

　　再往上高升，祂不是灵魂、心智或知识的对象；祂也没有意见、理智和

　　知性；祂也不是理性、思想或可以言传的认知对象；祂也不是数字、秩序、

　　大小、公义或相似；祂不静不动；祂没权能亦非权能；祂没生命亦不存活；

　　祂非存有，亦非时间；祂非知识、真理、智慧、神圣和善；祂非精神、太阳

　　或天父；-----祂非光明非黑暗、非真理非错伪；我们无法对祂做出任何完全

　　的肯定和否定。（冥契神学第五部）

　　这一段可拿来与奥义书（Mandukya Upanishad）的说法比较一下，它指出最高实相是

　　不知主客对待，亦非全知小知。祂是不可见的、不可捉摸控制的、无区

　　别的、超越思想的、不可描述的，这是自性的情境、发展的终点、寂静善良

　　又没有二元对立。

古代智者似乎都在奉劝我们放弃二元论才可以发现真理。

佛陀在《心经》里面说：“色即是空 空即是色” “是诸法空象 不生不灭不垢不净不增不减”
老子在《道德经》里面也说：
道可道，非常道。
天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。
难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。
是以圣人处无为之事，行不言之教，
万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。
夫唯弗居，是以不去。

    我觉得很有道理喔，比如我们之所以恨一个人是因为我们爱他，又因他做了某件不如我们意的事情所以我们才会恨，如果我们根本不爱他，与他全无关系那么恨又从何而来呢？所以爱与恨应该是一种东西的两面。因为爱少了所以才会产生恨，比如我们养一只宠物狗，我觉得狗是最无私的动物啦，它一心只会讨好主人，只要主人开心它就开心，而且不会故意做令你不开心的事，所以你对你的宠物几乎没有恨，因为它完全属于你，你们的生命似乎成为一体了。而一个人就不同了，这是为什么很多人宁愿养一只宠物也不愿要小孩的缘故吧，其实是因为她的爱不够多，如果一个人的爱心够多（也是叫博爱或慈悲心吧）那么在她心中也就再没有地方多余的位置存放恨了。
    又比如光与暗似乎是对立的，其实是因为光少了所以我们才会觉得暗，所以光与暗也是一样东西的两面，而那样东西就是光本身，当光足够多时暗也就不存在了。

紫月MM后面的两帖完全应该单独发，发在这里有些可惜了（呵呵，本人境界比较低的说）。
gohomeman1 发表于 2009-10-23 20:10

                               
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　　可这里毕竟是天文论坛呀，发这种哲学观点似乎不切题，还是低调处理了罢｀｀ ::0023::

82# 紫月霓裳 月mm，你的已经顿悟了，不简单呀。易经云“暑极不生署而生寒”，矛盾的统一性也。对立性寓于统一性之中。[比如，阴和阳，只是一个事物的2个方面而已，不是2个事物]
。。。。。。自古以来，唯有大智慧者，才有大慈悲。
mm打算突破2元论嘛[其实，中学课本叫它2点论，那里2元指存在和意识]。那是次世代的物理学和哲学的课题了。现在大家主要遵从的还是1生2，2生3，3生万物的传统世界观。无极生太极，太极生2仪[阴阳]。。。。你的光和暗，包含在阴阳中。
光明---指所有美好的事物，黑暗---所有丑恶的事物。
题外话----汉语中，元就是一，2元说法本身就是一种矛盾。也就是说，前面几本书翻译有问题。
翻译的学问太大了，可以看玄藏和心经的故事。

《时间之终结》有卖的么？买回去探究研究

现在不用去想这个东东

84# jiangq007

　　什么呀，虽然看过那么多书其实我知道自己还是什么都不懂，佛教有闻道、悟道、证道三个阶段吧，看再多的书也只是闻道罢了，至于悟道就少得可怜了，而亲身验证就更加不用想了。人家修道动辄就是几十年，我们世俗人可没有那么多时间去静坐冥想。这样看来我们才是真正无知的可怜虫呢……大家看看真正的顿悟是何种情形吧～
下面这一段节选自《一味》作者——肯·威尔伯

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　　我听到拉玛那．马哈希尊者(Ramana Maharish)所说的一句话之后，便开始非常认真地练习冥想，那句话是这么说的："在深睡的梦境中，不存在的东西就不是真的。"这是一句很惊人的话，因为基本上，无梦深睡中是什么也不存在的。然而拉玛那曾经说过，终极实相不可能一会儿出现在意识申，一会儿又不见了。它一定是持续不断，不受时间限制，永远存在于每个当下的。因此终极实相也必定存在于无梦的深睡中，那么在无梦的深睡中不存在的东西，一定不是终极实相。
　　这句话严重地干扰了我，因为当时我已体验过几次见性的滋味(瞥见一味)，不过仍局限于白天清醒的状态。换句话说，能让我关心的事大部分存在于白天的清醒时段。然而清醒的状态显然不是恒常的，它在二十四小时里时有时无地出现。
　　待续...
　　根据伟大智者们的说法，我们每个人的心中永远有一个清醒的东西----它在醒时、梦境或深睡中，一直都维持着觉知。那永远存在于当下的觉知，就是我们的神性。那份潜伏的、持续不断的觉知力(不二的觉察)就是神性的不灭之光，也是我们通往﹁神﹂的管道想要领悟我们的无上神性，我们必须接通这股持续不断的觉知电流，使得醒时、入梦与深睡都充满着电力。它将使我们不再认同肉体、心智、自我或灵魂，并且帮助我们认出那持续不断的或不受时间限制的"神"。
　　我听到拉玛那尊者的那句话时，已经认真坐禅二十年了。我曾经在片瞳和松美禅师的指导下习禅；与卡鲁和创巴仁波切学习藏密；与贝诺法王和恰都仁波切学习大圆满；此外我或长或短地研究过吠檀多哲学、超觉静坐、克什米尔识知派哲学、基督教神秘主义、卡巴拉秘教、解脱者约翰的教派、苏菲派神秘主义……等等。
　　当我读到拉玛那的那句话时，我正在进行一次大圆满闭关修练，指导老师是恰都仁波切。仁波切地强调梦境与深睡状态申的明镜之心。我开始具备这份持续不断的不二觉察力，同时也得到了仁波切的认证。一年之后，在一次为期十一天的闭关中，我的自我终于基进地、彻底地死亡----一切似乎都有了结果。那十一天我完全没有入睡，换句话说，日夜我都是清醒的，即使我的身体和心智经历了醒、梦与深睡的情境：我在这些变化中是如如不动的，并没有一个"我"可以被动摇，存在的只有不动的、没有内容的觉知，它如明镜一般和它所目睹的每一样东西合一了。
　　从那时起，我就这么直接地恢复了我的自性，一直到现在，我大部分的时间都处于这样的状态。这持续不断的、不二的觉知一旦成为明显的事实，你在这个物质世界就会拥有崭新的命运。你将发现你本然的佛心或本然的神性，那个无形、无相、超越时空而又无限的空寂，你可以称它为大梵、基特、基督意识、光明本体等等----这些名相指的都是"一味"的境界。只有它才是你真正的身份----纯粹的空性或无条件的觉知。有了这份体悟，你就可以从主客对立的渺小世界所造成的恐怖和折磨中解脱。
　　你一旦发现自己无相的佛心、真我、纯粹的神性或神的源头，你就可以带着这份持续不断的不二觉知进入次等的境界，包括精微的心智状态和粗钝的肉体状态，并且以光明恢复它们的生机。这时你并不固着于无相和空寂。你会把那空寂也空掉：你将自己投入心智的世界与粗钝的世界，以平等之心进入它们，并且赋予它们创造力。这个独特的心智和肉体就是所谓的"你"(以我为例，这个"你"就是所谓的肯恩．威尔伯)；这次等的你，就是你神性的工具。然后，所有的事物，包括你的小我的心智、肉体、感觉和思想，开始从你那广阔无边的空性中升起，因为你不再认同它，并且有能力任其生灭运化，所以它们在升起的那个当下就自行解脱了。这时你开始察觉那股基进的自由，而唱出解脱之歌，放出醒目的无限之光，饮下至乐之水。月亮是你身体的一部分，你如此看着它，太阳也是你自心的一部分，你以这样的心境向它顶礼，一切都如实存在着。恒久而永远地，恒久而永远地，存在的只有"这个"。
　　然而，你并不是找到了或达到这个自由的境界。自由从一开始就居住在纯然的目睹中，你只不过发现了一开始便具足的自然觉知力、纯然而又空寂的自性或基进的"我即自性"。长久以来你并没有发现它的存在，因为你在人生的这场如梦似幻的戏剧中迷失了。
　　在朝向一味的境界发展时，人们通常会犯下两种错误。第一种是与目睹接触时所犯下的，第二种则是从目睹进入一味时所犯下的。第一种错误：在试图与"目睹"(或"我即自性")接触时，人们往往以为他们将看到某种境界。其实你什么也不曾看到，你只是安住在目睹中----你就是那纯净空寂的觉性，而不是那些可以被看见的东西。无论是一闪而逝的影像、狂喜或特殊的光亮，都不是目睹的本身，而只是一些客体罢了。
　　当你进入一味时，你很自然会成为你所看到的一切，但是你不能企图看到"实相"，因为这份努力的本身就是障碍。你必须从"我不是这个，我不是那个"的否定之道开始进行。因此人们所犯的第一个错误，就是企图将目睹变成一个可以抓取的目标。
　　目睹只是对所有升起的事物的见证，感觉上它和这些事物都无关，它只是一种自由和解脱的感受。我们以为自我紧缩会阻碍我们的神性，其实它只不过是神性的显化罢了，如同宇宙的其它事物一样。真空即是妙有，包括自我的展现在内。况且，那个想要消灭自我的东西不正是自我吗?神爱万事万物，目睹也爱从它之中升起的万事万物。目睹疼爱自我，因为目睹乃是平等映照着一切的明镜之心。但是自我认为它还可以更巩固一些，于是开始玩起消灭自己的游戏----理由很简单，只要它还在玩这场游戏，它就可以继续存在。(还有谁正在玩这场游戏吗?)庄周早就指出，"想要去除自我的那份欲望，不正是自我的示现吗?"
　　自我并不是一个实体，而是一股微细的费力感，所以不能以奋力去解决。费力其结果一定是双重的费力。自我的本身乃是神性的完美示现，最好的对治它的方法，就是安住于自在中，企图消灭它，只会让它更费力。所以要怎么修练才对?你只需要安住在目睹"我即自性"或空寂中，然后去感觉或注意那份自我紧缩。当你"感觉"到自我紧缩时，你已经在"释放"它了，因为你不再认同它，而只是看着它。你是从目睹的地位来看着它，而目睹早已从万事万物中解脱了。
　　因此安住在目睹中，去感觉那份自我紧缩----就像你感觉大地或飘过的云朵一般。思想从心中掠过，感觉从身上闪过，自我紧缩在觉知中徘徊，你只是毫不费力地、自发地、平等而又完整地目睹着它们。处于那毫不费力的境界只是单纯地感觉那份自我紧缩而不企图消灭它，一味的境界可能会更容易闪现。你没办法让一味出现在眼前，因为它早就在眼前了，你从未失去过它。你所能做的最大努力，就是避免犯下这两种错误，（不要将目睹当作客体来对待，而只是安住于其中;不要企图消灭自我，而只是单纯地感受着它）这么做就能使你到达你"本来面目"的断崖边。你一旦到达那个临界点，所有的事就不在你的掌控中了。
　　安住在目睹，感受那一份自我紧缩：一味很容易便从这个空间中显现。不要将这件事变成一种费力的战斗，你只需要自然而又随性地进行，从早到晚什么时刻都可以，你要随时站在你那惊人的认知的刀锋边缘。现在让我来一步步地引导你：首先安住在目睹，感觉自己的自我紧缩。当你在这么做的时候，请注意那目睹并非自我紧缩，因为它能觉察到自我紧缩。目睹不受自我紧缩的影响，而你就是那纯然的目睹。你既然是目睹的本身，于是你就解脱那自我紧缩了。安住在自由、开放、空寂与解脱当中。只是去感觉那份自我紧缩，而不要去理睬它，对于其它的觉受也以相同的态度对待。不要试图消除眼前的云朵、树木或自我----只是任白它们生灭，安住在解脱的空寂中。到了某个不请自来的时刻，你可能会发现那份自由的解脱感是没有内外、没有中心、没有边缘的。思想在这份自由中飘过，天空从这份自由中掠过，世界从这份自由中升起，而你就是它们。天空是你的头部，大气是你的呼吸，土地是你的肌肤----一切都越来越贴近，越来越贴近。你就是这个世界，只要你能安住在这圆满无限的自由中。这就是一味的世界，其中没有内外、主客或彼此之分----它既无开始，也无结束；既无方法，也无手段；既无途径，也无目的。这就是拉玛那所说的终极实相。你可以称之为"加冕练习"。
　　不论你现在正在进行什么样的修练----譬如回到觉知中心的祈祷、内观法门、冥合祈祷、坐禅、瑜伽、忆念阿拉，等等----你都可以把这项训练添加进去。其它的练习都是要帮助你进入某一种特殊的意识状态，然而一味并不是一种特殊的状态----它可以跟所有的状态并存，正如每一波海浪的湿性一般。海浪也许有大小之分，湿性却是一样的。一味就是水的湿性，它并不是某一波特殊的浪花，因此像内观、瑜伽或祈祷之类的修练方法是无法令你进入一味境界的。这些训练都是为了让你进入某一波特殊的浪花所设计的----通常都是非常巨大的浪花----那也很好。即使是最小的浪花，一味也还是它的湿性，所以不论你的觉知处于什么状态都好。你都安住在浪潮中去感受那份自我紧缩，并同时保持解脱与自由。
　　然而请继续维持你其它的练习，因为它们能带你进入意识中某些重要的浪潮(通灵境界、精微光明境界及自性境界)，它们都是能促成你的神性充分示现的重要工具。正因为一味简单得难以置信，而且毫不费力就能达到，所以大部分的人都无法发现当下的浪潮就是湿的。他们永远无法发现当下的状态就是"如如"。所以他们才会终其一生追逐一波又一波的浪花，总是希望下一波比上一波的浪花更为巨大。老实说，这也没什么不好。那些独特的修练方法是要帮助你进入越来越微细的境界，同时不知不觉地让你对所有的修练经验感到厌倦。你一旦厌倦了冲浪游戏，你就自然会安住在当下的那波浪潮中。
　　纯然目睹的本身并不是一种经验，而是任由经验生灭的开放空间。只要你还在追逐各种经验，包括灵修在内，你就无法安住在目睹，当然更不可能进入恒在当下的一味之海中。一旦厌倦了各种的经验，你就自然会安住在目睹，只有安住在目睹，才能发现一味。那时，风就是你的呼吸，繁星就是你脑中的神经元，太阳就是你清晨的滋味，而大地就是你身体的感觉。你的心将会开放给万事万物，而法界将冲入你的灵魂，你会变成在永恒中运转的无量银河系。世界只剩下本自具足的圆满、空寂中充满着心知肚明的光辉----这个为永恒保存下来的唯一真理，如此刻在无垠之墙上：存在的只是"这个"，没有其它的东西了。

赛斯也谈过一些实相的东西，不过我觉得赛斯书更适合大众的口味，对于我们寻常人来讲也更加实际一点。发现看了这么多书最喜欢的还是赛斯～推荐大家看看赛斯的《灵魂永生》
下面是《灵界的讯息》中的第九章一部分，内容是赛斯与一位超心理学家的对话：

　　有天当我们仍大半沉浸在测验中时，我看到联合报上的一篇文章实在令我惊奇。尤金‧伯纳博士，那时在北卡罗莱那州州立大学的心理学家，公开声明他赞成灵体投射（astral projection）。他说他曾把意识投射出身体，没有牵涉到幻觉，文中并谈到他在超心理学范围内的学术研究的细节。

　　想到一位心理学家肯做他自己的投射实验实在使我兴奋。我写信给他，我们通信了一阵子，然后在一九六六年十一月，金和他的太太来访，我们如水乳交融，他从未令我感觉我必须证实什麼。实际上他是相当的诡计多端，因為他想要证明赛斯课的可靠性以满足他自己。

　　有天晚上我们有节迷人的赛斯课，持续了几个鐘头，一直到它完了我才明白他想干什麼──那才是个好心理学家！金曾以我猜你可称之為「专业性的哲学术语」去讯问赛斯，常常提到神秘的东方理论，我对那是一窍不通的。金有从英国李兹大学得到的实验心理学博士学位，在剑桥教过书。他对东方哲学和宗教也知之甚深，然而赛斯不仅接受他的挑战，并且还风度优雅带著幽默感的以我仍不了解的某种方法，以金自己的用语和术语在金自己的游戏中打败了他。

　　这一课长达十四页打字纸，如此的一气呵成，很难摘录，必须包括相当多的背景资料。此地是其后半部的一部分。先前，赛斯和金曾讨论过实相，金评论说存在是「一种可爱的大大玩笑。」赛斯回答道：「不是玩笑，它是使得『整体』（the Whole）知道祂自己的方法。」

　　现在，赛斯说：「这『玩笑』是非常中肯的，如果你澈悟你的物质世界是个幻觉，你就不会经验到感官资料。」

　　「我不能经验一个我為自己创造的幻觉吗？」

　　「你能经验那幻觉，但当你把幻觉当作幻觉来体验，就不会再体验到它，你跑到自己前头去了。」

　　「但无处可去啊。」金说。

　　「你并不知道它，你思考它。你不会在你现在在的地方。」

　　「还有可在的地方吗？」

　　「没有，也有。」赛斯说。

　　「能在任何不是幻觉的别的地方吗？」

　　「我对你说：有的。」

　　「我怎知其差别呢？除了我自己心中的创造，还有别的方法来区分真实与幻觉吗？」

　　「现在你并不知道。当达到了那一点，如果你喜欢，你将能经验任何的『真实．．．幻觉』如你所愿。但那经验这些『真实．．．幻觉』的自己将知道它自己為真实。它无处可去，因為它是唯一的真实，而会创造它自己的环境。」

　　「但那是对此时此地的我的一个讨论。」

　　「以你的说法。」赛斯说。

　　「也是你的。」

　　「以你的说法。」赛斯重复。

　　「也是你的。」

　　「那麼仔细地看看最后一个声明。」

　　「我们绕了整整一圈，我与我所创造的实相為一体，无处可去。」金说。

　　「你一定仍能体验这些个幻觉的任何一个，明白它们是虚幻的，完全明白它们的性质，而仍知道基本的实相是你自己。无处可去因為你就是那地方──和所有的地方──以那种术语来说。但那『玩笑』是中肯的。今晚我说的最要紧的事就是那玩笑是中肯的。你必得有足够的自由去探索在你自己系统内的每一件生物的性质和经验，明知它就是你自己，然后再离开你的系统。这些一定要是直接的经验。」

　　「但我不能离开这系统，因為我同时在所有的系统内。」

　　「我是就你的肉体来说的．．．但甚至在那种情形下，你仍在与其他的系统交往。」

　　「我没有选择。」

　　「我以连续性的说法只是為了解释。当你完全沉浸於某一系统中好似没有别的系统存在时，首先必须有一段时间，然后它过去了。通常「价值完成」（Value fulfillment）就是这样完成的。这并不表示你不是同时在与其他的系统交往。这幻觉必须被彻底探索。」

　　「它却没有深度。」金插嘴道。

　　「我们创造那深度。」

　　「对了，在如此做时，就已做完了探索，没有东西可供探索了。」

　　「探索是必须的。有些游戏是必要而且永远中肯的。」

　　「目的是否在此游戏．．．而非创造或探索？」

　　「那样说来，你自己就是那游戏。」

　　「怎麼说都是。」

　　「你在创造你自己的限度。」赛斯说。

　　「真的有多於一个的观点吗？」

　　「有的。你不承认变化多端的存在。」

　　「我愿意承认那同一物的多样幻象形式．．．即你和我。全是一个．．．」

　　「不能自我出卖。」赛斯说。

　　「对的，也不能出卖别人。」

　　「但自我出卖的概念能导至曲解。」

　　「但这些曲解是湿婆（Shiva）玩的游戏的一部分。」

　　「我情愿叫它是爱的努力。」

　　金说：「当然，想想那湿婆站在压扁了的婴儿身上的古典雕像──一个对悲剧幻象的爱的参与。即使是在自我欺妄的幻觉中。」

　　「你试著為你自己删减许多臺阶。」

　　「但没有臺阶这回事，有吗？」

　　「对你来说有臺阶。」

　　「它们不是幻觉吗？」

　　「它们确实是幻觉。」赛斯说。

　　「如果它们是我在自己的道路上创造的人工阻碍物，我一定能把它们挪开。」

　　「理论上确是如此。实际上你应当小心站稳脚步。」

　　「是的，那即悉达多（Siddhartha）（释迦牟尼佛為净饭太子时之名！译註）的评论。」

　　「这些是我们让它们安息的柔弱孩子。虽然他们是（字不明）．．．我们也必须哀悼他们──即使他们是牛粪我们也必须為他们感伤。」赛斯答。

　　「我们必须爱他们因為他们即我们自己。」

　　「你不能做得更少，你也不能做得更多。」赛斯说。

　　「那样做就是睁开一隻眼，看到只有一小步可跨。」

　　「你在耍把戏。」赛斯警告道。

　　「当然啦，你也是的。我们说湿婆是在做游戏，谁又是湿婆，除了你自己？」

　　「你的确是在跟你自己玩游戏，但那是无关的，可能是无关的。你最好虔敬地玩。」

　　「对什麼虔敬？」

　　「对自己虔敬。」

　　「好吧，我们并非在说风马牛不相及的话。」

　　「有一种圣神的不敬，和一种轻浮的不敬。你在玩游戏。它们两者為一。但你最好确定你彻底了解这个。」

　　伯纳先生很好心地写了封信给这本书的发行人，给予他对此课（第三百零三节）的意见。（尚不止此，他让我用他的真名，而不躲在假名后面。）在信中他说：在赛斯课中「我选择的话题很显然的对赛斯来说尚有兴趣，我则有相当的兴趣。而我有绝对的理由相信那些主题在当时对珍来说有大半是陌生的领域．．．我选择在一种很成熟的层面来追究这些主题，至少我觉得那会使珍极不可能愚弄我：用她自己的知识和精神架构来取代赛斯的，即使她只是潜意识地在做．．．。

　　「我能给你关於那晚的最好的总结性描述是：对我而言，是与一个人格或智灵或不管叫它作什麼的很愉快的对话，他的机智、智慧和知识的库藏远超过我自己的．．．无论如何，用一个西方科学传统下的心理学家所能懂的语句来说，我不相信珍‧罗伯兹和赛斯是同一个人，或同一人格，或同一人格的不同面。」

　　附带说一下，赛斯曾经在他不同的书中多次强调时间的幻象性质喔，想更加透澈的了解时间本质不妨看看赛斯书吧，因为我跟大家没什么分别，也是存在于这个时空幻象中的一个普通人，以我们二元知识是很难说清楚时间的本质啦。

我忽然想起歌德的一句诗言 ——

         “ 灰色是一切的理论，惟有人生的金树长青！”

这问题讨论得有趣味。。。。。。。。。。。。。

下面是赛斯书《梦、进化与价值完成》中的一小段，我刚刚看到的，前面一点关于测不准原理还稍微能看懂一点，要注意的是下面的粗体部分，与前面著名的超心理学家肯威尔伯和量子力学的科学家们观点一致喔。后面与时空观有关的内容则完全看不懂，贴上来大家随便看看吧，不用太认真，用我们人类的二元知识是永远无法理解所谓的“一即一切”的。
（带着微笑：）晚安。
（“赛斯晚安。”）
口授：你们只能对以某种方式落入你们感知范围的一个事件正确的定位。
你们无法精确的定位微观或宏观的事件。你们无法精确定位“看不见”的事件，因为纵令你们精确的仪器能感知它们，它们并没在同样的时间范围内会面。我要简短的谈谈这种概念，以便稍后我们能讨论宇宙的位置。
任何你们感知的事件，只是那事件真实幅度的一部分。观察者和被观察之物是同一件事的一部分，彼此改变了另一方。在任一实相系统和任何活动层面，这相互关系永远存在。（突然想起二十世纪最伟大的灵性导师——克里希纳穆提最著名的一句话“观者即是所观之物”）例如，以某种说法，甚至一个电子也“知道”透过你们的仪器它在被观察。在仪器本身之内的电子，与科学家也许试图“孤立”来观察的电子之间，有一个关系。
可是，撇开那个不谈，还有我们暂且称之为所有电子的集体无意识这东西，它组成了那彷佛是在科学家观察的电子之外的整个事件。在你们的活动范围，你们要想能适当的鉴定一件事，在时空中投射它们，唯有把大得多或小得多的事件的某部分孤立出来，而把一事务极度特定的定则认为是真的。
（停顿，许多次之一。）光可被定义为波或粒子，而在许多其它例子里也是同样的情形。例如，意识可以被定义为波或粒子，因为它能以其中一种来运作，而显得是其中一种，纵使它的真实定义也必须要包括将自己形成这种形式的创造力。
你们无法给宇宙的开始精确定位——因为（突然较大声）那个开始同时也是太大和太小，不能被含容在你们任何明确的陈述里。虽然在那些明确的陈述里，每件事都干净利落，而且完整。你们在时间与空间的戏院里，实在是以无比漫不经心的方式在运作的。时间和空间，每件都是心理属性的结果。（停顿。）当你们问宇宙有多老，或世界有多老时，那时你们已经确认时间和空间多少是几乎绝对的性质。你们的问题是，只有走出通常经验的范围之外，才能找到答案——因为在那经验之内，你们总是被带回到开始和结束，顺序而来的时刻和其内似无其它来源的证据的一个世界。
（在9点23分停顿。）你们所知的物质世界是独特的，对宇宙本身的重要性是不可或缺的，它是那个宇宙天生的一部分。然而，它也完全是它自己的实相，那实相是依赖组成它的每一种生命的感知力。那是意识的一个创造，由那神圣的存在完形升起为一个独特的表现——而那神圣的存在完形具有如此不可想像的幅度，以致它全部的实相无法出现在它自己的诸多实相、它自己的诸多世界中的任一个内。
再次的，空间是个心理的属性。时间亦然。那么，宇宙并没有在某个时间的特定一点，或在空间的任何特殊位置开始——因为（较大声）说真的，所有的空间和所有的时间同时出现，而看起来是同时的。
你们无法精确定出意识的位置。

突然发现量子力学所发现的微观粒子的波粒二象性也是无法用我们的二元性思维所理解的客观事实喔。

93# 紫月霓裳 量子力学，没有疑问就奇怪了。
量子力学符合道德经。老子说---万物抱阴而负阳。

量子力学更符合三个代表

其实你对心经的理解完全颠倒啦~
下面是我自己一点粗浅的理解，有兴趣的人不妨自己上网搜一下心经的注解吧``

观自在----感知自身存在

行深波若波罗蜜多时----指坐禅进入到很深的入定状态，也就是佛家所谓的超觉状 ...
紫月霓裳 发表于 2009-10-22 10:37

                               
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错也~~

【观自在】
　（术语）法藏之心经略疏曰：‘于事理无碍之境，观达自在，故立此名。又机往救，自在无关，故以为名。前释就智，后释就悲。’

根据我粗浅了解,佛学对时间的 定义来自楞严经,而不是心经

楞严经卷四载，世，乃迁流之义。即于时间上有过去、现在、未来三世之迁流

如果友人可以用心经给时间定义,或者由心经导出时间不存在的结论,那么,我也实在无语了,我可以随便说了:%$$#@#$%^%^

96# 望天
法藏 (643--712)，唐代僧人。华严宗实际开创者，
月mm信奉的是禅宗北派，你用华严宗的去解当然不一样了。[网上的解释，不能要求它太高]你想，大师鸠摩罗什还给它翻成“观世音”巨大的错误，观音姐姐名字都让他给搞错了。
自身也不一种自在。自身可观否？北派说，可也。
子曰：“吾日三省乎己”

96# 望天
法藏 (643--712)，唐代僧人。华严宗实际开创者，
月mm信奉的是禅宗北派，你用华严宗的去解当然不一样了。[网上的解释，不能要求它太高]你想，大师鸠摩罗什还给它翻成“观世音”巨大的错误，观音姐姐名字都 ...
jiangq007 发表于 2009-10-27 00:18

                               
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你能在经典里找到"观自在----感知自身存在"的确切来历么?哪个宗派都可以.

99# 望天 我也是第1次看到，只有月妹妹知道了。
我想，这句解释，来源于月mm的顿悟吧。